盛夏八月，内蒙古巴林草原格斯尔庙祭俗活动上，青烟升腾，人声鼎沸。
庙宇前，67岁的巴达玛仁钦怀抱潮尔琴说唱《格斯尔》，沧桑浑厚的唱腔在庙宇间回荡。他是全国5位《格斯尔》国家级非物质文化遗产代表性传承人之一。
蒙古族《格斯尔》与藏族《格萨尔》血脉同源，二者统称《格萨（斯）尔》，2009年共同入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。
千年来，这部讲述天神下凡、除暴安良的宏大史诗，历经一代代艺人口耳传唱，造就了“千人千腔、一人一史诗”的文化奇观。
近年来，作为《格斯尔》核心流传区域，内蒙古赤峰市巴林右旗不断完善传习阵地、搭建研究平台、推动数字化留存，民间的赤诚坚守，加上制度层面的固本培元，共同为千年史诗铺就一条可接续、可发展的活态传承道路。
馆藏北京木刻本《十方圣主格斯尔可汗传》
祭俗活动刚结束，巴达玛仁钦匆匆赶回多媒体录制室，摄像机将他说唱的诗行逐帧留存。2008年，巴林右旗获评“中国格斯尔文化之乡”称号，当地启动了史诗说唱音视频抢救录制。
在巴林右旗大板一中高三（7）班，17岁的苏利得正备战高考。生于格斯尔文化世家的他，6岁学唱，8岁登台表演，是已故国家级传承人金巴扎木苏的弟子。
“业内都说他是难得的传承人才。”马头琴老师德力格尔回忆。2019年7月，习近平总书记在赤峰博物馆观看史诗说唱展示，当时年仅10岁的苏利得正是参演者之一。苏利得说，上大学后，我要利用业余时间，继续学习《格斯尔》说唱，为史诗传承发展贡献一份力量。
赤峰市级传承人敖特根花演出现场
巴林右旗大板第五小学的课堂上，教师仁钦高娃正给学生讲述《格斯尔》故事。依托课后服务，当地开设格斯尔文化课，每周两节，覆盖16所中小学、万余名学生。“只要种下传承的种子，就是守住了史诗的火种。”仁钦高娃说。
为拉近大众与史诗的距离，巴林右旗持续推动格斯尔文化进校园、进嘎查村、进景区、进社区活动及格斯尔文化展演，夯实传承根基、拓宽传播渠道，为文化保护与发展注入持久动力。编辑出版《格斯尔文化》中小学读物3套6000余本，供中小学使用。
全面开展《格斯尔》文化田野调查工作，2020年以来，格斯尔文化调研组先后到周边盟市、旗县“格斯尔”传说风物遗址地进行田野调查20余次，获取了大量的古籍图片及影像资料；组织开展格斯尔说唱艺人影音资料录制工作，系统采集整理格斯尔传承人口述史、经典唱段、表演技艺等珍贵内容，推动格斯尔文化在数字化时代实现长效保护与永续传承。
巴林右旗民间艺人在草原上说唱《格斯尔》
2007年起，国家启动《格萨（斯）尔》国家级传承人认定工作，同步建立分级补助制度：国家级传承人每人每年享受2万元中央财政补助，各地配套设立本级传承人补助。
巴林右旗格斯尔文化生态保护发展中心主任哈日巴日表示，我们将进一步优化经费分配，把更多资源投向旗级传承人、基层传习团队和民间艺人，让补助与传习履职成效挂钩。
巴林右旗是国内格斯尔保护投入力度较大的地区之一。当地投入近2亿元建设内蒙古格斯尔文化生态保护区，构建集史诗演绎、祭祀民俗、那达慕、草原生态保护于一体的活态保护体系，建成四级传承人梯队。
格斯尔文艺团队正在表演说唱
2023年，正科级公益一类事业单位——巴林右旗格斯尔文化生态保护发展中心挂牌，专职开展普查存档、传习推广工作。
3000余平方米的格斯尔传习所，展厅、排练厅一应俱全。投用4年来，30多支团队、500余名艺人在此常态化传习。哈日巴日说：“这不只是一处场馆，更是传承平台，让传承由个人坚守变为众人接力。”
为创新传播形式，当地多措并举推动数字化保护与史诗活化：打造适配新媒体的格斯尔动画、短视频，创新表达语态；推进汉译整理，《巴林格斯尔》拟于2027年出版；建成格斯尔数据库，收录音视频资料超6000小时。
13岁的葛根额尔敦（右一）在传习所学唱史诗（肖璐 摄）
依托传习所，举办全国培训及赛事30余场，3000余人参与；承办全国及国际学术研讨会，搭建研究交流平台。作为国家2A级景区，传习所累计接待游客5万余人次，实现格斯尔传承与文旅融合双向赋能。
2026年，是北京木刻本《十方圣主格斯尔可汗传》刊行310周年，也是《格萨（斯）尔》列入第一批国家级非物质文化遗产名录20周年。回望千年史诗，其活态传承令人牵挂。
“传承《格斯尔》，就是守护民族文化根脉。唯有民间坚守、官方扶持，方能赓续史诗文脉。”中国社会科学院民族文学研究所原研究员斯钦孟和说，这部史诗见证了各民族交往交流交融。英雄格斯尔承载忠义勇武的中华传统品格，唱词饱含中华文学意蕴；农耕与游牧文化交融沉淀，激荡起铸牢中华民族共同体意识的厚重文化回响。
夕阳浸染巴林草原，潮尔琴声缓缓再起。巴达玛仁钦深知，史诗传承之路依旧漫长，他愿和所有热爱史诗的人一道接续守护。
内蒙古日报·草原云记者：魏娜 王塔娜 李雪瑶 肖璐
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